Die 7 Stationen der Selbst-Ausrichtung! – Wahre Begründung bringt Harmonie

Einleitung und Bedeutung von Erev Yom Kippur

Namaste. Baruch Hashem. Shalom! Heute Abend feiern wir Erev Yom Kippur. Wir treten in den jüdischen Ast des Lebensbaums ein, wobei Sat Yoga als das letzte Blatt an jedem Zweig des Baumes gilt, die letzte Drehung des Rades jedes Dharma. Es erscheint passend, insbesondere den höchsten heiligen Tag der jüdischen Religion in diesem Jahr zu feiern, der als Tag der – was die Juden selbst als – Sühne bezeichnet wird.

Der Tag der Selbst-Ausrichtung

Doch ich denke, dass Sat-Yogis am siebten Umschwung des jüdischen Dharma ihn als „Tag der Selbst-Ausrichtung“ bezeichnen sollten. Ich werde den Tag daher eher in Bezug auf Gyana als auf Bhakti behandeln – auch wenn beides in der Aufwärtsbewegung des Bewusstseins zu einem Zustand wahrer Ausrichtung mit der höchsten Wirklichkeit, mit dem Gotteskopf, miteinander verwoben ist. Es ist ein Tag des Loslassens jener niederen Ebenen, auf denen sich das Bewusstsein mit der Materie anstatt mit dem Geist identifiziert – was eine Ausrichtung verhindert und verhindert, dass die Sühne authentisch ist, weil das Bewusstsein des Ego-Verstands, das geteilt ist und sich mit dem Körper identifiziert, nicht auf Gott ausgerichtet bleiben kann – es wird zwangsläufig wieder heruntergezogen in einen Zustand der Jouissance.

Die Illusion der niederen Chakras überwinden

Und die Jouissance, die durch die unteren drei Chakras gebildet wird – insbesondere Chakra zwei – aber Chakra zwei, wenn man es analysiert, ist wirklich eine Möglichkeit, Chakra eins und Chakra drei zu sichern – aber diese drei Chakren werden zu einem Knoten, und dieser Knoten ist der Chit Jada Granthi, und der Tag der Sühne, der klassisch ein Tag der Reinigung von den eigenen Sünden ist – das ist die Sünde, weil das der gefallene Zustand von den höheren Chakras ist, insbesondere das höchste Chakra des ultimativen Realen.

Die Notwendigkeit der höheren Resonanz

Es ist wichtig zu verstehen, wie man dazu in Resonanz kommt und den Knoten löst, der uns als erklärte Jouissance-isten und Nihilisten und faktisch funktionale Atheisten gehalten hat, selbst wenn wir dem Namen Gottes oder einem anderen Namen Lippenbekenntnisse ablegen, aber der Name ist nicht das Benannte. Wir müssen also über das Baruch Hashem, gesegnet sei der Name, hinausgehen, zu dem, was der Name bedeutet. Wenn wir das Signifikant und den Referenten des Signifikanten nicht erreichen, dann schaffen wir es nicht, zu erreichen, worum es an diesem Tag geht.

Die historischen Wurzeln und Resonanzen

Wie Sie wahrscheinlich alle wissen, kamen die Israeliten ursprünglich aus Kaschmir, und Abraham, zusammen mit Melchizedek, waren Shiva-Verehrer. Sie wanderten ins Land Ur aus – das im Mittleren Osten, in Persien und im heutigen Irak liegt –, wo die Verehrung von Ikonen, den Götzenbildern der Götter und Göttinnen, die Manifestationen des Gottesbewusstseins im Sat Yuga waren, stattfand. Doch laut Av Raam sind wir nicht dazu angehalten, uns mit einem zu verbinden, der in Einklang ist, sondern wir müssen uns mit dem in Einklang bringen, womit sie in Verbindung sind. Richtig?

Die Notwendigkeit der direkten Verbindung zum Realen

Dies ist sehr wichtig: Die Resonanz muss mit dem Realen sein, nicht mit irgendeinem Überbringer dieses Realen. Das ist, sagen wir, ein Zwischenstadium, wenn man erkennt, dass jemand, zu dem man sich hingezogen fühlt, ein Wesen ist, das in Einklang schwingt. Doch man muss sich in Einklang damit begeben und dann erkennen, dass es sich bei dem nicht um ein Phänomen handelt, das eine lokale Emanation hat, sondern um etwas, das überall ist, allgegenwärtig.

Abrahams Vermächtnis und monotheistische Entwicklung

Und so nahm der Vorvater Av Raam den Shiva Lingam mit auf seine Reise aus Kaschmir und verkündete: „Wir verehren nichts außer dem, was unkörperlich ist.“ Der Lingam repräsentiert die ewige Flamme, jedoch in Stein transformiert, weil in den Bergen Indiens die Flammen ausgehen, doch wenn man eine Ikone einer Flamme in Stein erschafft, wird sie zu einem ewigen Licht – aber nur einem Signifikant des Lichtes, nicht dem Signifikanten selbst. So kehrte Av Raam zurück und schuf mit dem Tempel ein Versammlungsort, wo abermals Licht, das Ner Tamid, als Objekt der Meditation installiert wurde, in dem, was heute Palästina ist und zum alten Israel wurde.

Die patriarchalen Ebenen und der spirituelle Fortschritt

Die drei Gründerväter – die Generationen um Av Raam, dessen Name in A-Braham geändert wurde – hatten mit diesem Namen auch die Resonanz mit der brahminischen Verbindung zu Brahman. Brahman und Shiva waren damals nicht getrennt; sie waren nicht zwei Konzepte, sondern eine einzige Betrachtungsweise. Eine seiner großen Errungenschaften war – eigentlich umstritten –, wie Abraham in Erinnerung blieb: Er beendete das Kinderopfer. Vielleicht erinnern Sie sich an die Szene in der Tora, wo Gott ihm befiehlt, seinen Sohn Isaak zu opfern, doch in letzter Minute ändert Gott seine Meinung und ab diesem Zeitpunkt gibt es kein Kinderopfer mehr. Dies war ein aktiver Bestandteil der sozialen Ordnung dieser Zeit im Nahen Osten und brachte das Ende dieser Praxis ein. Dies war die erste Drehung des israelitischen Dharma.

Von den israelitischen Patriarchen zu Mose

Dies war die erste Drehung des Israelitischen Dharma, und die drei Patriarchen gipfelten in Ya’akov, Jakob, der als Israel bekannt wurde, „der mit Gott ringt“. Dies war aufgrund eines wahren, inneren Kampfes, der notwendig war, damit er sich mit dem höchsten Selbst in Einklang bringen konnte. In jener Zeit gab es noch keine Tora, keine Mitzwot; es gab Freundschaft und Offenheit. Avram war bekannt dafür, seine Türen immer offen zu halten – vier Türen, eine auf jeder Seite –, und er akzeptierte den Fremden. Jeder, der ein Fremder im fremden Land war, wurde von ihm willkommen geheißen, und er wurde der weise Mann, der zum Gründer von dem wurde, was letztendlich zwölf Stämme umfasste. Das war die erste Drehung des Rades.

Der Zweite Exodus und die Erneuerung durch Mose

Die zweite Drehung des Rades geschah, nachdem die Israeliten auf ein niedrigeres Niveau gefallen waren und, wie es Gottes Tendenz ist, ließ er sie in Ägypten in das Exil ziehen. Dann führte Mose sie aus Ägypten heraus und zum Berg Sinai. Der Berg, das Symbol des heiligen Berges, der brennt, ist ein archetypisches Symbol, das auch als Symbol von Arunachala bekannt ist. So stellt der feurige Berg den archetypischen Anspruch dar, den jeder Israelit beanspruchen sollte, denn der Berg ist sowohl der Gipfel des Bewusstseins – seine Festigkeit, seine Stille und Langlebigkeit – und der heilige Berg, der Berg Gottes, wurde zu einem Symbol, das durch alle verschiedenen Dharmas hindurch gegenwärtig blieb.

Die Warnungen der Propheten

Die Israeliten konnten diese Ausrichtung natürlich nicht aufrechterhalten, und wie erwartet, wurden sie nach einer langen Reihe von Propheten, die sie gewarnt hatten, in Gefangenschaft genommen und weinten an den Flüssen von Babylon. Die babylonische Gefangenschaft ist Ihnen bestimmt in Erinnerung – ihre Rückkehr war schließlich erlaubt. Wie viele Versuche bleiben einem wohl? Es gab einen weiteren, aber dann kamen die Römer – sie gewannen einige Schlachten mit den Hasmonäern, aber was mit den Hasmonäern und den Makkabäern geschah, ist bekannt. Israel war zwei vereinte Regionen: Judäa und Samaria, doch die Samariter – oft als „gute Samariter“ bekannt – waren ebenfalls Israeliten.

Trennung und Verlust der Einheit

Diese beiden Gruppen, Judäa und Samaria, waren beide gleich „jüdisch“, obwohl der Begriff damals vielleicht nicht ganz passend war. Es kam jedoch zu einem Zerwürfnis, sie kämpften und lehnten einander ab, was der Anfang vom Ende war und zum Verlust vieler Stämme führte, die verschwanden. Dann erlebten wir die römische Eroberung und Besetzung. Für mich stellt die dritte – oder sind wir bei der vierten? Die erste Drehung betrifft die Patriarchen, die zweite ist Mose, ich denke, die dritte Drehung betrifft die Propheten, denn all ihre Schriften wurden gesammelt. Sie waren die Warner vor den Gefahren, dem Geist des Gesetzes nicht zu folgen, und der Aufrechterhaltung von Freundschaft und Einheit innerhalb der Gruppe statt Spaltung, was ihnen nicht gelang.

Die Lehren von Rav Yeshua

Ich denke, die vierte Drehung des Rades während der römischen Besatzung war die von Rav Yeshua – der heutzutage als Jesus bekannt ist. Aber ich glaube, dass er die höchste Form des Judentums lehrte, indem er an der Liebe zum Frieden festhielt, an der Bereitschaft, die andere Wange hinzuhalten, an der Bereitschaft, einen Kilometer in den Sandalen des anderen zu laufen, und am wahren Leben der Altruismus, sowie der völligen Hingabe für das Wohl des Ganzen, während man gleichzeitig ein reines Instrument der höchsten Realität geworden ist.

Die fünfte Drehung und die Sufis

Aber natürlich wurde diese Drehung des Rades von vielen nicht akzeptiert, aber ich denke, dass sie die gültige vierte Drehung ist. Ich würde sogar sagen, die fünfte Drehung des Rades war später die Wende durch die Sufis, weil sie aus derselben abrahamitischen Tradition stammen. Muslime sind nicht anders als dieser gleiche Stamm durch einen Sohn Abrahams; Ismael war ein gleichwertiger Sohn mit Isaak.

Der Versuch, Spaltungen zu heilen

So gibt es nun wieder eine Spaltung, die besonders durch Rumi zu heilen versucht wird, der meiner Meinung nach den Höhepunkt des Sufismus darstellt, in dem er sagte: „Wenn meine Religion”, sagte er, „eine Religion der Liebe ist, wissen Sie, und Sie sie Sufismus nennen wollen, oder Islam, aber wenn der Islam keine Religion der Liebe ist, dann zähle ich mich nicht dazu.” Das ist die Religion. Und ich denke, das passt sehr gut zu den Lehren von Jesus und Abraham.

Der Kampf um Einheit und Macht

Es gibt eine Einheit unter denen, die am Gipfel des Bewusstseins stehen, aber unter den Egos, die diese Traditionen übernehmen wollten, wurde natürlich der Frieden das Letzte, was sie wollten. Was sie wollten, war Macht, und sie wollten Freude und die Sicherheit eines Imperiums. So entwickelte sich die Situation offensichtlich zum schlechteren, und wir sehen uns damit konfrontiert – Yom Kippur war übrigens historisch gesehen vielleicht einer der letzten Feiertage. Die Tradition besagt, dass er schon während des Zuges durch die Wüste existierte, wurde jedoch erstmals ausführlicher in den Schriften von Josephus erwähnt, zur Zeit der Spaltung zwischen Samaria und Judäa – beide dieser sozialen Gruppen, die nun gespalten und antagonistisch wurden, feierten Yom Kippur, aber er wurde nicht in früheren Zeiten erwähnt, also geht er wahrscheinlich auf etwa 400 v. Chr. oder BCE, wenn Sie das bevorzugen, zurück.

Die Bedeutung von Yom Kippur und die Diaspora

Wir sprechen über einen Feiertag der Buße für die Sünden, die im Wesentlichen dazu führten, dass die Israeliten und dann die Juden in einer endgültigen Diaspora von den Römern aus dem Heiligen Land vertrieben wurden. Einige blieben zurück, und die, die blieben, wurden als Palästinenser bekannt und schließlich islamisiert, doch sie sind wahrscheinlich eher die Nachfahren der frühen Israeliten, viel mehr als die aschkenasischen Juden, die aus Deutschland und der Ukraine sowie dem Khasarenreich kamen, um im 20. Jahrhundert den Staat Israel zu kolonisieren. Doch das ist eine ganz andere Geschichte und ich möchte heute Abend nicht politisch werden. Ich möchte bei der spirituellen Botschaft bleiben.

Zwei Strömungen des modernen Judentums

Wegen dieser Notwendigkeit möchte ich wirklich auf das eingehen, was Selbst-Ausrichtung ist, aber ich möchte auf zwei Bücher verweisen, aus denen ich ein wenig lesen möchte, die zwei Flügel des modernen Judentums repräsentieren: die Mitnagdim und die Chassidim. Wir haben die Chassidim bereits studiert – sie waren mehr die mystischen Juden, die die Halacha, das Gesetz, zur Nebensache machten, die Dharma, und vorwiegend ging es um Ekstase. Es war der Zustand des ekstatischen Gebets, aus dem heraus man dann ein Leben führte, das dem Willen Gottes treu war, aber es war viel eher ein Avadhuta-Ideal als ein Ideal, das auf einer regelgebundenen Logik beruhte.

Die Bedeutung der Intelligenz für religiöse Praxis

Die andere Seite jedoch, hat glaube ich einen enormen Wert – die Entwicklung des Intellekts der Juden seit den Tagen des Ghettos und all dieser Dinge – der Fokus auf intellektuelle Entwicklung ist vielleicht der Grund, warum man so viele Juden – viel mehr als ihren Anteil an der Bevölkerung – als berühmte Wissenschaftler und Philosophen sieht, und Menschen, die in vielen verschiedenen Bereichen Erfolg hatten; einschließlich Bereichen, in denen sie große Buddhisten und Hindus wurden und Teile einer religiösen Bewegung, die nicht erschöpft war und in eine Art schlaffe Intellektualität verwandelt wurde, als die reformierte jüdische Bewegung kam und dieser Machtverlust der Seele geschah, der im Kern des Chassidus war, des Wunsches, buchstäblich mit der Präsenz Gottes in Brand zu geraten.

Intelligenz als Ausdruck göttlicher Herrlichkeit

Die zwei Bücher, aus denen ich ein wenig lesen möchte, eines davon ist von Jacob Neusner, einem jüdischen Gelehrten, und der Titel ist The Glory of God is Intelligence (Die Herrlichkeit Gottes ist Intelligenz), und ich denke, es gibt einen gewissen Wert darin, zu verstehen, dass wir hier sind, um unsere Intelligenz zu vermehren. Und der Grund, warum ich denke, dass es für Sat-Yogis wichtig ist, ist folgender: Der Chit Jada Granthi, der Knoten, der uns an die niedere Chakra-Ego-Identität bindet, ist nur über das imaginäre Register gebunden, okay? Es ist nur das imaginäre Register, das uns in einem falschen Bewusstsein gefangen hält. Das symbolische Register – und ich spreche hier vom höheren Symbolischen, nicht vom imaginarierten Symbolischen – mit anderen Worten, jeder kann sprechen, die Sprache verwenden und so tun, als ob er Sinn macht, aber das ist nicht dasselbe wie der wirkliche Gebrauch von Vernunft, der auf der Ebene von Chakra fünf erscheint – aber das ist unsere wahre Natur.

Vernunft als Pfad zur Befreiung

Diese symbolische Intelligenz, Chit, ist es, was in der Lage ist, den Knoten im imaginären Register zu lösen, der uns als Körper in der Welt identifiziert anstatt als reinen Geist. Sobald wir verstehen, dass das Symbolische ein Weg zum Realen ist – ein sehr direkter Weg, und das ist es, worum es in Gyana-Yoga immer ging – dann sehen wir, dass es immer ein Gyana-Yoga-Weg war.

Die jüdische Intellektualität und ihre Bedeutung

Ich denke nicht, dass ich zu viel daraus lesen werde, aber ich denke, einiges davon ist interessant von jemandem, der in einem sehr, sagen wir, pragmatischen Modus des Judentums schreibt. Er sagt: „Vor allem lehnt das jüdische Denken in seiner besten Form Leichtgläubigkeit und Gutgläubigkeit ab. Es ist in der Tat besonders modern in seinem systematischen Skeptizismus, seinem Testen jeder Annahme, nicht um zu zerstören, sondern um das zu verfeinern, was die Menschen für wahr halten. Zum Beispiel stellt der Talmud nicht die Frage: Wer hat das gesagt?, sondern: Warum? Was ist der Grund?”

Der Zweck unserer Vernunft

Ich möchte Ihnen eine Frage stellen: Was ist der Grund, warum wir Vernunft gegeben haben? Haben Sie jemals darüber nachgedacht? Es ist ein sehr wichtiger Punkt, aber das ist das Ziel des klassischen jüdischen Rabbiners: Seine oder Ihre Fähigkeit zur Vernunft so weit zu verfeinern, dass man in der Lage ist, den Geist Gottes zu lesen. Der Talmud ist im Wesentlichen ein Rechtssystem, ein System des Verstehens, wie man Streitigkeiten löst, das durch Debatten zwischen den führenden Weisen der jüdischen Tradition entwickelt wurde, um der Gemeinschaft in der Diaspora zu helfen – um nicht gezwungen zu sein, das nicht-jüdische Rechtssystem zur Lösung ihrer Probleme zu nutzen, sondern es innerhalb der Prinzipien dieser ursprünglichen Verstehens unserer Beziehung zu Gott und zur Realität zu tun.

Vernunft als Weg zur Erleuchtung

Er sagt: „Die Frucht der Einsicht ist die Untersuchung. Das Ergebnis der Untersuchung ist Einsicht in einem endlosen Fortschritt. Der einzige Weg, der versperrt ist, ist der Rückweg zum Unartikulierten, zum Unbewussten, und zum Nicht-Selbstbewussten. Denn wenn das Bewusstsein einmal erreicht und eine Vernunft ausformuliert ist, kann man nicht wieder so tun, als gäbe es keine Vernunft und nichts sei artikuliert worden. Für den Talmud sind die Alternativen nicht Glaube oder Nihilismus, sondern Reflexion oder dumpfer Reflex, Bewusstsein oder tierischer Instinkt. Der Mensch, als Abbild Gottes, hat die Fähigkeit zu reflektieren und zu kritisieren, alles, was ein Tier tun kann, ist handeln und reagieren.“

Die Rolle praktischer Vernunft

So ist es diese Fähigkeit, unsere Vernunft zu verfeinern, die das Wesen des Sādhanā des religiösen Juden ausmacht. Aber dies zu tun, wie er sagt: „Der Talmud für seinen Teil besteht als Denkmal für intellektualismus konzentriert auf die Anwendung praktischer Rationalität auf die Gesellschaft.“

Die Entwicklung moralischen Denkens

Sein Interesse besteht darin, soziale Harmonie zu schaffen. Es zollt auf jeder Seite der menschlichen Fähigkeit Tribut, moralisch zu denken, jedoch ohne Sentimentalität; über Grundsätzliches und grundlegende Prinzipien nachzudenken, jedoch „mit konkreten Absichten und die gewöhnliche Gesellschaft im Kopf, die gute, wohlerzogene Gesellschaft wird disziplinierten und starken Charakter fördern. Der mächtige Mensch, derjenige, der seine Impulse überwunden hat, wird als Säule der guten Gesellschaft stehen.“

Überwindung niederer Verlangen

Dies ist das Ziel: die Verwendung von Vernunft, um die Tendenz der niederen Chakras zur Jouissance zu überwinden. Und die „ultimative Verwendung praktischer Vernunft, um ein Ausdruck des Transzendenten zu werden, das in uns liegt, nicht getrennt.“ Und es ist die Vernunft, die dann eine Vereinigung deines Geistes mit dem Geist Gottes schafft, denn sobald dein Geist den Narzissmus und die Ichbezogenheit überwunden hat, wird er theozentrisch, und eine völlig andere Ebene der Intelligenz wird heruntergeladen.

Die chassidische Perspektive

Ich denke, dass es einen enormen Wert in diesem Fokus gibt – allerdings, betrachten wir die chassidische Sichtweise im Gegensatz dazu. Ist dies für Leute interessant? Soll ich weitermachen? Ich möchte bei dieser Feier der Selbst-Ausrichtung nicht zu intellektualisiert werden, aber ich denke, dass es uns helfen kann, unser Ziel zu erreichen.

Martin Buber und die Geschichten der Chassidim

Der Gründer des modernen Chassidismus ist – und dies ist ein Buch namens The Tales of the Hasidim von Martin Buber, der sie aus frühesten Zeiten sammelte, aus den Geschichten, die die Chassidim über ihre Rebbes erzählten. Und der erste Rebbe, der Gründer der Bewegung, war der Baal Shem Tov, der „Meister des guten Namens“. Ich möchte ein paar Anekdoten oder Geschichten über den Baal Shem Tov lesen.

Der Baal Shem Tov und die Geschichte des Bewusstseins

Die erste Geschichte in dieser Sammlung besagt, dass einmal, als alle Seelen in Adams Seele versammelt waren, zu der Stunde, da er neben dem Baum der Erkenntnis stand – dies ist die Erkenntnis des Guten und Bösen; der Baum der Dualität. In dieser Stunde ging die Seele des Baal Shem Tov fort und aß nicht von der Frucht des Baumes. Dies ist sehr interessant, denn es bedeutet, dass er keine Erbsünde hatte, um einen christlichen Begriff zu verwenden. Der Baal Shem Tov blieb unschuldig. Er trug keine Last der Sünde.

Die Rolle der Seele und des Egos

Warum ist das wichtig? Weil, wie ich gerade gesagt habe, die Last der Sünde nicht in der Seele liegt – es steht hier nicht, dass der Baal Shem Tov die einzige Seele war, die sich abwandte – was ich sagen würde, ist, dass jede Seele unschuldig ist und nicht von diesem Baum aß – aber das Ego hat von diesem Baum gegessen. Es ist das Ego, das jenes Bewusstsein ist, das tatsächlich durch den Baum repräsentiert wird und das fortwährend Urteile über Gut und Böse fällt, und diese Urteile selbst sind böse, weil sie einen aus der Ausrichtung mit Gott herausnehmen. Es war das Essen von jenem Baum, indem man in einem dualen, gespaltenen Verstand verweilt, der mit moralischen Urteilen gefüllt ist, das den Verlust des Paradieses verursacht hat.

Die Unschuld der Seele

Aber wenn die Seele nicht von diesem Baum gegessen hat, und die Seele die Negation des Egos ist – der nicht-egoische Teil deines Bewusstseins –, aber dieser Aspekt deines Bewusstseins ist wirklicher als dein Ego, weil er sein Bewusstsein durch viele, viele Leben hindurch aufrechterhält – die Seele ist relativ gesehen ewig von ihrer ersten Geburt bis zum Ende der Zeit. Wenn wir das verstehen, dann, denke ich, gibt es uns eine Möglichkeit, nicht den Umweg darüber zu machen, dass wir jemand sind, der eine Last von Sünden trägt. Und das ist für mich das Hauptproblem, das die meisten Menschen im Ashram haben: Sie tragen eine solche Last von Sünden, dass sie sich nicht würdig fühlen, vom Baum des Lebens zu essen und sich mit Gott auszurichten, und so wird das zum Hindernis.

Vorbereitung auf die kommenden Zeiten

Der Baal Shem Tov sagte: „Vor der Ankunft des Meschiach (Messias) wird es große Fülle auf der Welt geben. Die Juden werden reich werden, sie werden sich daran gewöhnen, ihre Häuser im großen Stil zu führen, und Mäßigung wird in den Wind geschlagen werden. Aber dann werden die mageren Jahre kommen, Mangel und ein karges Leben…“

Die Einheit aller Seelen

Eine weitere Geschichte beschreibt, wie der Baal Shem Tov nach seinem Tod in der Gestalt eines feurigen Berges erschien und sagte: „In dieser Gestalt diene ich Gott.“ Die Lehren der Chassidim betonen, dass alle Seelen aus einem ursprünglichen göttlichen Funken stammen und dass alle miteinander verbunden sind. Die zentrale Botschaft ist die Einheit von allem und die Notwendigkeit, die Unterscheidung zwischen Gut und Böse zu überwinden, um echte Liebe und Mitgefühl für jede Seele zu erfahren.

Die Verpflichtung zur bedingungslosen Liebe

Unter den vielen Lehren heben die chassidischen Geschichten hervor, dass wir unsere Nachbarn wie uns selbst lieben sollen, weil alle Seelen eins sind. Das Vergeben und das Überwinden des Verurteilens sind entscheidend, um die göttliche Funken in allem zu erkennen.

Die Enthüllung der Herrlichkeit Gottes

Ein weiterer Punkt, den Rabbi Levi Yitzhak betont, ist, dass alle Gebete und Loblieder ein Aufruf sind, damit Gottes Herrlichkeit in der ganzen Welt sichtbar wird. Der letzte Vers des „72. Psalms“ spricht davon, dass die ganze Erde mit seiner Herrlichkeit erfüllt sein soll. Sobald die ganze Welt mit dieser Herrlichkeit erfüllt ist, wird es keine Notwendigkeit mehr für Gebete geben, da wir die Offenbarung der göttlichen Herrlichkeit selbst sind.

Die Kraft der Selbst-Ausrichtung und das tägliche Streben nach Einheit

Der Weg der Selbst-Ausrichtung umfasst sieben Stationen, die im Sat Yoga als wichtiger spiritueller Weg angesehen werden. Der erste Schritt ist das Selbst-Erfragen von „Wer bin ich?“, während die Endstation der Zustand von Parama Shiva ist, der das Konzept von „Null ist gleich Unendlichkeit“ verkörpert. Diese Stufen bieten eine strukturierte Herangehensweise, die das tägliche Bestreben umfasst, sich mit unserem echten Selbst und dem Unendlichen zu vereinen. Es ist eine Praxis, die jeden Tag gelebt werden sollte.

Die Herausforderungen in der spirituellen Praxis

Der Weg zur Selbst-Ausrichtung wird durch die sieben Stationen beschrieben, die als Sat Yoga’s Version dessen gesehen werden, was wir am Tag der Sühne tun sollten, und dieser Tag sollte jeden Tag als Möglichkeit erkannt werden. Die erste Station erreichst du, wenn du die Schwelle zu einer Weisheitsschule überschreitest und dir gesagt wird, dass Sri Ramanas Technik darin besteht, sich einfach zu fragen: „Wer bin ich?“ Die meisten Menschen, die das spirituelle Feld betreten, sind kaum in der Lage, sich in dieser Station zu etablieren, weil sie nicht hinterfragen, wer sie sind.

Die Suche nach dem wahren Selbst

Die zweite Station ist das berühmte Neti Neti: „nicht dies, nicht das“. Hierbei geht es darum zu erkennen, dass man nicht der Verstand, nicht die Emotionen, nicht der Körper ist – mit dem man sich irrtümlicherweise identifiziert. Solange man das nicht versteht, kann man nicht zur dritten Station, Shunyata, dem ersten Erlebnis von Leerheit, gelangen.

Vom Ego zum höheren Selbst

Im Verlauf dieses Prozesses beginnt man, die Illusion des Egos aufzulösen und die tiefe Verbindung mit dem eigenen höheren Selbst zu erfahren. Die Reise geht weiter zur Erkenntnis von Shiva, in der man die göttliche Gnade als ein Geschenk annimmt, gefolgt von der Einheit mit Shiva-Shakti, der Einsicht, dass die Manifestationen der Göttin alles umgeben und durchdringen.

Ultimative Vereinigung und Erkenntnis

Die finale Stufe ist die Erkenntnis, dass das endgültige und höchste Konzept Paramashiva, das unaussprechliche Einssein mit dem Unendlichen, erreicht wird. Die mathematische Beziehung von „3=2=1“ und letztendlich „1=0“ und damit „Null gleich Unendlichkeit“ drückt die Essenz dieser spirituellen Reise aus.

Ein täglicher Pfad der Selbst-Realisation

Diese spirituellen Stadien sind ein täglicher Weg, die Einladung und die Möglichkeit, tiefer in die eigene Urliebe und die essenzielle Verbindung zur Urquelle einzutauchen. Indem man über die Barrieren und Knoten der niederen Chakras hinausgeht, bringt dieses Streben nach Selbsterkenntnis einen inneren Frieden und Einheit zurück in das tägliche Erleben.

Namaste,
Shunyamurti